Biết nhiều

Bạn biết nhiều thế! Cái gì có đó bị thiếu trong việc biết

của bạn? Bạn biết gần như mọi thứ - bất kì cái gì Phật biết

hay Mahavira hay Krishna biết, bạn cũng biết. Trong khi đọc

Gita, bạn không cảm thấy bạn biết tất cả những điều này

sao? Có đấy, bạn cũng biết, nhưng đây tất cả chỉ trong đầu

bạn. Hạt mầm còn chưa đạt tới tim bạn.

Và những ý tưởng này, chỉ trong tâm trí, giống như hạt mầm nằm trên đá. Hạt

mầm có đấy, nằm trên đá, nhưng nó không thể nảy mầm

được. Để nảy mầm, hạt mầm sẽ phải rơi ra khỏi tảng đá và

tìm tới đất. Và mặt đất cũng chưa phù hợp, vì còn cần cả hơi

nước ẩm nữa. Cho nên nó phải chui xuống dưới mặt đất tới

chỗ có nước, nơi có nước tinh tuý chảy qua.

Hạt mầm vẫn còn trong tâm trí tựa như hạt mầm nằm

trên đá. Chừng nào nó còn chưa rơi vào trong tim thì đất ướt

vẫn còn chưa có sẵn. Trong tim nước tinh tuý chảy, tình yêu

nào đó; có nước ở đó. Nếu hạt mầm rơi vào đó, nó sẽ nảy

mầm.

Người hay hỏi có rất nhiều điều bên trong họ; mọi thứ

đều có đấy, nhưng nó cũng tựa như hạt mầm nằm trên đá.

Đất không xa lắm, nhưng thậm chí cuộc hành trình nhỏ bé

này cũng lại là khó khăn lớn đối với họ. Họ không thích di

chuyển, cho nên hạt mầm vẫn còn trên tảng đá. Cuộc hành

trình nhỏ này sẽ phải được tiến hành - đó là việc hạt mầm rơi

ra khỏi đá để vào đất, tìm một chỗ trong đất, tìm ra một chút

ẩm ướt, và ẩn mình một chút bên trong đất.

Nhớ lấy, bất kì cái gì được sinh ra trong thế giới này đều

cần im lặng sâu sắc, cần tĩnh mịch và bóng tối. Những cái

được giữ trong tâm trí là cái được giữ nơi ánh sáng để mở.

Việc nảy mầm không thể có ở đó. Tim là mảnh đất ướt ẩn

bên trong bạn. Cái gì đó có thể nảy mầm ở đấy.

Do đó những người sống chỉ với việc hay hỏi trở thành

học giả và bác học; thông thái, nhưng không có gì nảy mầm

được bên trong họ cả - không sinh thành mới, không cuộc

sống mới, không hoa mới, không cái gì cả.

Có một chiều của việc tìm kiếm: chúng ta gọi nó là

mumuksha, khát khao sâu sắc về giải thoát. Tại đây không có

mối quan tâm về việc biết, mối quan tâm là về hiện hữu. Tại

đây không có mối quan tâm về hiểu biết, mối quan tâm là về

con người. Câu hỏi không phải là liệu có Thượng đế hay

không, câu hỏi là liệu tôi có thể là Thượng đế hay không. Có

thể có Thượng đế, nhưng nếu tôi không thể trở thành

Thượng đế thì phỏng có ích gì trong đó. Câu hỏi không phải

là liệu có giải thoát hay không, câu hỏi là liệu tôi có thể cũng

được giải thoát hay không. Nếu không có khả năng nào để

tôi trở nên được giải thoát thì cho dù có giải thoát ở đâu đó

nó cũng là vô nghĩa đối với tôi. Vấn đề không phải là liệu có

linh hồn bên trong hay không - có thể có, có thể không có -

vấn đề thực là liệu tôi có thể trở thành linh hồn hay không.

Mumuksha, khát khao về giải thoát, là tìm kiếm hiện

hữu. Và khi người ta muốn hiện hữu, người ta phải đặt cược

chính bản thân mình. Đây là lí do tại sao tôi nói tôn giáo là

chuyện của những kẻ liều lĩnh.

Ngón tay chỉ trăng, Osho